齧缺求教于王倪，四次提问王倪都没有回答他，好像回答不上来。齧缺于是高兴得跳了起来，觉得自己把王倪问住了。于是！他到蒲衣子那里把上述情况告诉给了蒲衣子。
蒲衣子说：“通过这件事，你现在知道为什么了吗？虞舜比不上伏羲氏，是因为虞舜他心怀仁慈，他的仁慈看得见、摸得着，以此得到了天下人心，获得了百姓的拥戴。
不过！他还是没有超脱出人为的境界，他还是站在人与社会关系这个层面上来处理事务的。而并没有跳出人与社会的范畴，站在道的高度上看待问题。没有从人与万物是兄弟姐妹、天地是人与万物的父母这个高度、境界上来看待、处理事务。
伏羲氏他睡卧时宽缓安适，觉醒时悠游自得；他听任别人把他看作马，听任别人把他看作牛；是马也好，是牛也罢，他都无所谓。
因为！这只是物化的结果不同罢了。一个物化为马，一个物化为牛，一个物化为人，谁知道我们最终会物化为什么呢？无论是什么，他都能坦然接受和面对。
他不是傻子，他的知识渊博，有情有信，不带假；他的德行也是有目共睹的，不是炒作出来的。
而且！他并不认为自己不是人，他认为自己就一普通人，与他人无异。
在人与社会这个范畴内，他是社会中的人。在人与天地关系中，他是一物，与其他物种一样，只是一个叫“人”的物种。
为什么会这样呢？因为！他跳出了人与社会这个范畴，站在道的高度、境界上看待问题，并处理世事。他认为：人与万物是兄弟姐妹、天地是人与万物的父母。
他们两人的认知高度和境界是不同地！知道么？
正如你与王倪一样，两人的认知高度、境界是不一样地。你是虞舜，他是伏羲氏。你问的都是些俗事，所以！他懒得理你。”
肩吾拜会楚国隐士狂人接舆。
接舆说：“说说！往日你的老师日中始用什么来教导你的？”
肩吾说：“他告诉我，做国君的一定要根据社会现状来制定律法并进行推行，有效管理社会。有了律法规定，人们谁敢不听从，社会就不会混乱了。没有律法规定，无法可依，人们自由行事，社会就会混乱。”
接舆说：“这是欺负人的做法，这是在给世人设置枷锁，束缚人性的自由和本能。那样治理天下，就好像开凿一条通往大海的河道让蚊虫去背负大山一样，怎么能行得通呢？
圣人治理天下，难道就会治理社会中的表象问题吗？头痛医头脚痛医脚吗？不能从根本、源头上解决问题，都不是最好地办法。
所以！圣人顺应本性，以身作则，带头表率而后感化他人。圣人相信世人都有自己处理事务、面对世事的能力，无需别人去为他们操心。
鸟儿尚且懂得高飞躲避弓箭的伤害，老鼠尚且知道深藏于神坛之下的洞穴中，以便逃避熏烟凿地的祸患。
难道世人竟然连这两种小动物都不如？都不知道如何规避灾难，还要你去为他们设置律法，规范他们的行为？”
天根闲游至殷阳，来到蓼水河边，碰巧遇上无名人，便向他求教：“请问？如何治理天下。”
无名人说：“过开！你这个见识浅薄的家伙，怎么一开口就让人不愉快！我刚刚找到感觉，与造物者“道”整合为一体。准备厌烦时便乘坐那飘渺之鸟遨游虚空，飞出六极之外，游荡在什么都没有的地方，居于旷达无垠的野外。你怎么用治理天下这类的话语来烦扰我的大好心情呢？”
天根又再次提问。
无名人这才说道：“你应保持淡泊的心情，不去追求身外之物。调适呼吸，注意保持内心的平静，对待世事的烦扰要漠然待之。顺应自然，依照事物本性自然发展，不要有半点儿偏私刻意偏袒谁，天下也就得到治理了。”
阳子居拜见老聃，说：“假如有这样一个人，他办事雷厉风行，判断事物准确、透彻，学道勤奋从不厌怠。象这样的人，可以跟英明的君王相比吗？”
老聃说：“这样的人在圣人看来，只不过是聪明人会一些雕虫小技罢了。这些人平时被人利用劳苦身躯，还担惊受怕，他们怎么可以跟英明的君王相比呢？
他们就跟虎豹一样，因为毛色美丽而招来众多猎人的围捕；就跟猕猴一样，因为跳跃敏捷而招致绳索的套勒；就跟狗一样，因为能帮主人看守髦牛而招致绳索的拘缚。象这样的动物，怎么可以拿来跟英明的君王相比呢？”
阳子居听了老子的这番话后，恭敬地问道：“请问？英明的君王是怎么治理天下的？”
老聃说：“英明的君王治理天下，功绩普盖天下却好像不是他的作为，他们不居功。教化施及万物而百姓却不觉得这是依仗君王的作为，而是他们自己的努力；有功劳却不希望被人称述赞美，使万事万物各居其所，欣欣向荣；时刻保持着自己哪里做得不好的心态，又好像一副无所事事地样子。”
郑国有一个占卜、看面相都很灵验的巫师，名叫季咸。他知道人的生死、存亡和祸福、寿夭，所预言的年、月、旬、日，到那天必然应验，太神了。
郑国人见到他，都急忙跑开，害怕被他预言了自己的死亡和凶祸。
列子见到他后，不但不害怕，还惊喜若狂，以为遇上高人了。对他是内心折服，如醉如痴，还有心拜师学艺。
回来后，他把