本文转自香港道教学院
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陈鼓应
在我上大学之前，从私塾、小学到中学，所读的尽是儒书。大一时修的中国文化课程，依然是习诵《论》、《孟》之作，传统文化被窄义化而为儒家文化。因此，青年时代的我，在儒学礼治规范网中常有呼吸困难之感。(儒家思想空气的单调、沉闷和乏味，是我喜欢具有酒神精神的尼采生命哲学的一个最主要的内在驱动力，也是我爱好《庄子》的根本原因之一。)我上研究所时，偶然的机会接触到《庄子》的原著，这才使我认识到中国文化原来别有天地。
庄子思想的每一丝半缕的哲理，都深深地吸引了我。其后由于研究庄子，而旁及老子、墨子、韩非子、管子等各家的著作，从而进一步了解到中国传统文化原来是多元并起、多元发展的格局。可是长期以来，在我们的学术园地里，对于传统文化的研究，一直带有很大的偏颇：人们常把中国文化简单化为儒家文化，而孔孟之道以外的广大的思想园地，总是受到有意无意的忽略。
在大学修习西方哲学史课程时，威伯(a.weber)的《西洋哲学史》为必读本，深澳难懂的文德尔班的《哲学史教程》则被列为参考书。威伯的书开头就说：「哲学是对于自然界的全部的研究，是期望对事物作一种普遍性的解释。」还说：「在哲学中，人类的心智在于超越纷杂的现象，探讨原因中的原因，来解释整体世界」也就是说，哲学是从表象世界中探索根源性的东西，思索那「唯一的整体」(theall-one)。晚近著名的哲学史家考卜勒斯顿也说：「人类从事于理性的反省，在哲学的早期，首先引起人类注意的是作为整体的自然界。」文德尔班则则说：「哲学的每一个伟大体系，一开始着手解决的都是新提出的问题。」他还说：「经验中事物互转化－－这个事实激起了最早的哲学思考。」
「最早的思考」，无论是思考「经验中事物互相转化」，或是思考「整体的自然界」，以及对根源性问题的探讨－－从专业性的哲学观点来看，中国的「哲学的突破」是始于老子，而不是像有的学者所说的始于孔子。
罗素在他的《西于哲学史」中也说过：「他们自由地思考着世界的性质和生活的目的，而不为任何因袭正统观念的枷索所束缚。」依这个看法，最早从事「世界的性质」的也是老子而非孔子。
也许人会说我这是根据西方哲学的标准来评价中国哲学，而没有考虑到中国哲学本身的特殊性。当然，我也考虑到这个问题。事实上，在中国，哲学问题的发生，与西方、印度不无共通之处，所谓「究天人之际」不正是中国哲学的基本课题吗?不同的只是它们各自运用的方法和对问题的答案。中国哲学当然有其特殊性。当代中国哲学史家冯友兰先生在《中国哲学简史》中曾说：「我所说的哲学，就是对于人生的有系统的反思的思想。」他进一步说：「哲学史必须进行哲学化，......宇宙论的产生，是因为宇宙是人生的背景。知识论的出现，是因为思想本身就是知识。......哲学家所说的宇宙是一切存在之全。」以这界说来看，中国「哲学的突破「亦当始于老子而非孔子。
多数学者都认为中国哲学的特点是人生哲学。即使从人生哲学的角度来衡量，老庄思想，也远比孔孟为高深。
然而，长期以来，由于受崇儒风气的影响，道家哲学一直得不到应有的重视。在历史上，儒家之成为官方哲学，道家之成为民间哲学的分野也至为明显。自本世纪二、三十年代以来，一些在学术上有巨大影响的崇儒学者，有意无意地模糊了老子其人，而且把老聃自著的《老子》挪后，以降低「中国哲学之父」老子在中国哲学史上的开创性地位。其实，老子的道论不仅建立了中国哲学史上第一个相当完整的本体论与宇宙论的系统，而且，其道论成为中国哲学内在联系的一条主线。－－这是道家之所成为中国哲学主干地位的关键因素。
老子以后，道家学说蓬勃发展，于楚产生庄子学派，于斋形成稷下道家(黄老思想为其核心)，而且蔚为战国中后期「百家争鸣」的主流思潮。后者思想界中独占数百年的主导地位，前者则以庄周个人的大智大慧为中国留下了空前而且绝后的创作。《庄子》是高度融合哲学、美学、文学于一身的著作。环顾先秦诸子，实际上大多属政论之作(或只是在政论之中，或多或少地含有哲理)。在先秦诸子中，像《庄子》那样纯粹地含有哲学的思辩、美学的韵味、文学的风格的著作，可谓绝无仅有。至于庄子思想的思想空间之开阔、精神蕴含之恢宏、生命境界之高超，那更是先秦诸子莫能望其项背的。然而，多年来，我看到学术界谈论《庄子》，大多是用一种较为俗世的眼光，从负面的、消极的角度去看待它，或则以芋种规格化的观点过分简单化地批判它，而不能理会人类有一种更高的生命情调、精神境界、艺术审美的追求。这就不可避免地使人们对《庄子》充满了曲解。因此，我常有这么一个念头，想创办一份专门研究道家思想的刊物。
1.长期以来，许多道家著作常被学界误判为伪书。不少学者只是根据词组只字，或少许的孤证，便将整部著作视为「后人伪作」。以先秦著作为例，