在王阳明看来，仁是人最高的道德原则、道德标准和道德境界。人们要从自己的内心求仁，将心比心，才能够爱一切人，诚心诚意地帮助他人，而不是指责、批评他人的过失，才能真正成为具有大智慧、大魅力的仁者圣贤。
仁爱的人把天地万物看作一个整体
“仁者以天地万物为一体”，使有一物失所，便是吾仁有未尽处。
在王阳明看来，仁爱的人把天地万物看作一个整体，如果有一物失常，就是自己的仁爱还有不完善的地方。
为了进一步阐述天地万物共为一体的道理，王阳明又说：“qín_shòu与草木同是爱的，把草木去养qín_shòu，又忍得？人与qín_shòu同是爱的，宰qín_shòu以养亲与供祭祀、宴宾客，心又忍得？至亲与路人同是爱的，如箪食豆羹，得则生，不得则死，不能两全，宁救至亲，不救路人，心又忍得？”意思是说，人们既然同样喜爱动物与草木，怎么忍心拿草木去饲养qín_shòu呢？同样热爱人与qín_shòu，为什么忍心宰杀了qín_shòu去供养父母、祭祀和招待宾客呢？对至亲的人与路人同样充满仁爱，但是如果只有一箪食、一豆羹，无法保全两方的性命，怎么能忍心只让至亲的人吃了活命，让路人饿死呢？
《论语》中记载樊迟问孔子：“什么叫仁？”孔子说：“能够爱一切人就是仁。”孔子所说的“一切人”并不单指人类这一种生命，而泛指世界上的一切生命，这才是圣人的“仁”。由此可见，孔子的仁是建立在人类最高可能的平等性基础上的，是没有半点私心的。
《庄子·内篇·大宗师第六》中写道：“有亲，非仁也。”就是说，只要带有一点私情，就已经够不上仁了。佛家讲慈悲平等，则是爱一切众生。仁慈是爱天下，没有私心。有所亲，有所偏爱，就不是仁的最高目的了。
有一个农夫的妻子去世了，农夫请无相禅师到家里来为他的亡妻诵经超度。佛事完毕以后，农夫问道：“禅师，您认为我的妻子能从这次佛事中得到多少收益呢？”无相禅师如实回答道：“佛法好像慈航，普度众生；好像日光，遍照大地。不只是你的妻子可以得到利益，一切有情众生无不从中得益。”农夫听了有些不满意：“我就知道是这样的。可是我的妻子很娇弱，其他众生也许会占她便宜，把她的功德夺去。请您这次只单单为她诵经超度，不要回向给其他众生，可以吗？”ノ尴囔师慨叹农夫的自私，但仍慈悲地开导道：“回向是好事情啊！你看，天上只有一个太阳，但万物皆蒙照耀；一粒种子可以生长万千果实。你应该用你的善心点燃这一支蜡烛，去引燃千千万万支蜡烛，这样世间的光亮就会增加百千万倍，而且本身的这支蜡烛并不会因此而减少亮光。如果人人都能抱有这样的观念，那我们每一个人就会因千千万万人的回向，而蒙受很多的功德，何乐而不为呢？故我们佛教徒应该平等地看待一切众生！”农夫想了想，知道无法说服禅师，只好让步：“好吧，这个教义很好。但是，但是……”农夫吞吞吐吐地说道：“还是要请法师破个例，我有一位邻居，平日里总是欺侮我，如果能把他除去在一切有情众生之外就好了。”无相禅师忍不住以严厉的口吻说道：“既然是一切众生，哪里来的除外？”
佛法的功德在于普度众生，岂有为一人超度之理？
在王阳明看来，圣人的心与天地万物为一体，他们看待天下的人，没有远近内外之别，凡是有生命的都是兄弟儿女，都要教养他们，使他们安全，以实现自己与天地万物一体的信念。普通凡人的心原本同圣人的心并无差别，只是后来夹杂了私心，内心的良知渐渐为物欲所蒙蔽，与万物为一体的仁爱之心就变成了狭隘的私心；有了私心，就生出了爱与憎的情绪，就将万物分化开来。
可见，如果人们能够消除内心爱与憎的区分，把天地万物看作一个整体，爱一切人、事，就能恢复通透的良知，获得人生的成功与幸福。
将心比心，推己及人
“亲民”犹《孟子》“亲亲仁民”之谓，“亲之”即“仁之”也。“百姓不亲”，舜使契为司徒，“敬敷五教”，所以亲之也。
王阳明认为，“亲民”就像《孟子》中所说的“亲亲仁民”，“亲之”就是仁爱的意思。百姓不仁爱，舜就让契担任司徒，“敬敷五教”，让他们互相亲近。而要和他人互相亲近、仁爱，人们要能够将心比心，推己及人。在这点上，王阳明可谓最佳典范。回顾王阳明的一生，无论是被贬龙场还是官居高位，他始终和百姓保持亲密的联系，做到了将心比心，仁爱百姓。
“仁”是儒家学说中最重要的一个概念。在孔子眼里，无论是“好仁者”还是“恶不仁者”都有一颗仁爱的心，人性本善的另一层意思就是人性本仁。而“己所不欲，勿施于人”也是仁爱的一种表现，如果我们给别人东西，最好想想对方或自己到底想不想要，如果连自己都不想要，那么最好还是把这个东西拿回去。
每个人在社会上都不是孤立的，周围有许多与自己共同学习、工作和生活的人，为使学习顺利、事业成功、生活幸福，人们都愿意建立良好的人际关系，而推己及人则是实现人际关系和睦、融洽的重要途径。要做到推己及人，首先要做到“己所不欲，勿施于人”，然后再